<澄觀大師：答皇太子問心要書>

至道本乎一心，心法本乎無住，無住心體靈知，不昧性相寂然。

包含德用，該攝內外，能深能廣，非有非空，不生不滅，無終無始。

求之而不得，棄之而不離。

迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。

雖即心即佛，惟證者方知，然有證有知。則慧日沈沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空明。

若一念不生，則前後際斷。

照體獨立，物我皆如。

直造心源，無智無得，不取不舍，無對無修。

然迷悟更依，真妄相待。

若求真棄妄，猶棄影勞形；若體妄即真，猶處陰影滅；若無心妄照，則萬慮都捐；若任運寂知，則眾行爰起。

放曠任其去住，靜鑒覺其源流；語默不失元微，動靜未離法界。

言止則雙忘知寂，論觀則雙照寂知，語證則不可示人，說理則非證不了。

是以悟寂無寂，真知無知，以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。

無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕。

斯絕亦寂，則般若現前。

般若非心外新生，智性乃本來具足。

然本寂不能自現，實由般若之功。

般若之與智性，翻覆相成，本智之與始修，實無兩體。

雙亡證入，則妙覺圓明；始末該融，則因果交徹。

心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。

故真妄物我，舉一全收；心佛眾生，渾然齊致。

是知迷則人隨於法，法法萬差而人不同。

悟則法隨於人，人人一智而融萬境，言窮慮絕，何果何因；體本寂寥，孰同孰異，唯忘懷虛朗，消息衝融。

其猶透水月，華虛而可見；無心鑒象，照而常空矣。