六根各有分別，中有所總持者，是故謂之心。

心者念慮之所在也，神識之所舍也，真妄之所共處者也，當凡夫聖賢機會之地也。

一切眾生，自無始來，不能離生滅者，皆為此心所累故，諸佛惟教人了此心，此心了即見自性，見自性則是菩提也。

此在性時，皆自空寂而湛然。

若無緣有生念而後有者也，有生則有形，形者地水火風之聚沫也，以血氣為體，有生者之所託也，血氣足則精足，精足則生神，神足生妙用。

然則妙用者，即在吾圓寂時之真我也，因形之遇物故，見之於作為而已。

但凡夫迷而逐物，聖賢明而應物，逐物者自彼，應物者自我，自彼者，著於所見，故受輪迴，自我者，當體常空，萬劫如一。

合而觀之，皆心之妙用也。

是故當其未生之時，所謂性者，圓滿具足，空然無物，湛乎自然，其廣大，與虛空等，往來變化，一切自由，天雖欲命我以生，其可得乎？

天猶不能命我以生，況於四大乎？

況於五行乎？

既有生念，又有生緣，故天得以生命我，四大得以氣形我，五行得以數約我，此有生者之所以有滅也。

然乎生滅則一，在凡夫聖賢之所以生滅則殊。

凡夫之人，生緣念有，識隨業變，習氣熏染，因生愈甚。

故既生之後，心著諸妄，妄認四大以為我身，妄認六親以為我有，妄認聲色以為快樂，妄認塵勞以為富貴，心目知見，無所不妄。

諸妄既起，煩惱萬差，妄念奪真，真性遂隱，人我為主，真識為客，三業前引，百業後隨，流浪生死，無有涯際。

生盡則滅，滅盡復生，生滅相尋，至墮諸趣，轉轉不知，愈恣無明，造諸業罟，遂至塵沙劫盡不復人身。

聖賢則不然，聖賢生不因念，應跡而生，欲生則生，不待彼命。

故既生之後，圓寂之性，依舊湛然無體，相無罣礙，其照萬法如青天白日，無毫髮隱滯故，能建立一切善法遍於沙界，不見其少，攝受一切眾生歸於寂滅，不以為多，驅之不能來，逐之不能去。

雖托四大為形，五行為養，皆我所假，未嘗妄認我，緣苟盡我跡當滅，委而去之，如來去耳，於我何與哉。

是故凡夫，有生則有滅，滅者不能不生，賢聖有生亦有滅，滅者歸於真空。

是故凡夫生滅，如身中影，出入相隨，無有盡時。

聖賢生滅，如空中雷自發自止，不累於物。

世人不知生滅之如此，而以生滅為煩惱大患，蓋不自覺也。

覺則見生滅，如身上塵，當一振奮耳，何能累我性哉。

昔我如來，以大慈悲心，憫一切眾生，迷錯顛倒，流浪生死之如此。

又見一切眾生，本有快樂自在性，皆可修證成佛。

欲一切眾生，盡為聖賢生滅，不為凡夫生滅。

猶慮一切眾生，無始以來，流浪日久，其種性已差，未能以一法速悟故，為說八萬四千法門，門門可入，皆可到真如之地。

每說一法門，莫非丁寧實語，欲使一切眾生，各隨所見法門，入自心地，到自心地，見自佛性，證自身佛，即同如來。

是故如來，於諸經說有者，欲使一切眾生，覩相生善，說無者，欲使一切眾生，離相見性，所說色空，亦復如是。

然而眾生執著，見有非真有，見無非真無，其見色見空，皆如是執著。

復起斷常二見，轉為生死根蒂，不示以無二法門，又將迷錯顛倒，流浪生死，甚於前日。

故如來又為說大般若法，破斷常二見，使一切眾生，知真有真無真色真空，本來無二，亦不遠人，湛然寂靜，只在自己性中，但以自己性智慧，照破諸妄，則曉然自見。

是故《大般若經》六百卷，皆如來為菩薩果人，說佛性。

然而其間，猶有為頓漸者說。惟《金剛經》，為發大乘者說，為發最上乘者說。

是故其經，先說四生四相，次雲「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，蓋顯一切法，至無所住，是為真諦。

故如來於此經，凡說涉有即破之，以非直取實相，以示眾生。

蓋恐眾生不解佛所說，其心反有所住故也，如「所謂佛法即非佛法」之類是也。